L'Inde et la Chine, au cours des premiers siècles de notre ère, furent les foyers civilisateurs de toute l'Asie. L'une comme l'autre se référaient à une sosmologie fondée sur l'harmonie universelle. Exprimée par l'art, cette conception du monde est sublimée par le symbolisme qui régit les temples.

 L'hindouisme, issu du brahanisme, se fond dans l'histoire de l'Inde depuis des millénaires. Son architecture sacrée, très codifiée, conçoit le temple comme une représentation du cosmos : au centre réside la divinité manifestée par le symbole de Shiva, les étages figurent les cieux superposés, et la tour, l'axe de l'univers.

Ce principe s'est toujours perpétué, jusque dans les temples rupestres, et a trouvé sa forme aboutie dans la tour sanctuaire.

Celle-ci atteint une ampleur inégalée dans les pays du Sud et du Sud-Est asiatiques convertis à l'hindouisme (les temples montagnes d'Angkor) mais aussi au bouddhisme(Borubudur).

 Car le bouddhisme, né en Inde il y  a vingt-cinq siècles, a repris les lois fondamentaires du modèle architectural hindou. Il s'en démarque toutefois par des scènes figurées et surtout par l'objet de culte, le stupa, monument funéraire et symbole cosmique, support de la méditation.

Le rayonnement du bouddhisme sera immense. En Chine, son art se perfectionne et magnifie l'architecture traditionnelle en bois. Ainsi la pagode derive-t-elle à la fois du stupa indien au pavillon à étages de l'époque Han, et les temples des grandes réligions chinoises - taoïsme, confucianisme et bouddhisme - bénéficieront d'un traitement architectural assez similaire.

Conquérante, la Chine transmet sa religion et ses techniques, et si la Corée fait de la pagode un monument de pierre, le Japon, lui, trouve des solutions originales pour développer à son tour la majesté de ses toits.